UNO DEI PERCORSI STORICI PIÙ COMPLESSI DEL RECUPERO DELL’ANTICA TRADIZIONE ATLANTICA (5/7)

La Rivoluzione monoteistica di Akhenaton e il suo riflesso nell’Ebraismo

Ridurre l’eresia di Akhenaton nei limiti numerici di “un dio invece di molti” sarebbe perdere di vista la vera portata della sua rivoluzione (cfr. B.[338]).

Dietro la teologia del disco solare (Aton) e la sua opposizione al Pantheon egizio e alla teologia Osiriana si consumò uno scontro radicale sul significato stesso della Vita, della Morte e della Giustizia Sociale.

Nel seguito vedremo come questo scontro intellettuale abbia potuto plasmare in modo fondamentale la mentalità di Mosè e la struttura stessa della futura religione israelitica.

Per comprendere la rottura di Akhenaton (cfr. B.[701]) dobbiamo ricordare cosa rappresentava Osiride per il popolo egizio.

Più che un semplice dio dei morti, Osiride era il pilastro della speranza sociale.

Nel Regno Antico (“Testi delle Piramidi”), solo il Faraone aveva accesso all’immortalità.

Con l’esplosione del culto di Osiride (Medio Regno, “Libri dei Morti”), l’oltretomba spalanca le porte, non in senso “proletario” bensì di un’estensione dei privilegi reali alla crescente classe dei funzionari, dei nobili locali (nomarchi) e degli scribi ; anche loro potranno diventare un “Osiride” dopo la morte (cfr. B.[219,410,601]).

Per ottenere la vita eterna nel regno di Osiride, l’individuo deve sottoporsi alla pesatura del cuore davanti alla dea Maat (la Giustizia/Verità). Nella “Confessione Negativa” del Libro dei Morti, l’anima deve dichiarare: «Non ho tolto il pane al povero, non ho fatto piangere il lavoratore, non ho ridotto le razioni dello schiavo» (cfr. B.[104,336]).

Il culto osiriano era una formidabile “valvola di sfogo” sociale. Prometteva giustizia ultraterrena agli oppressi e imponeva un freno etico ai potenti (cfr. B.[325,326,337]).

Akhenaton compie un atto intellettuale spietato: cancella totalmente Osiride e il mondo sotterraneo (cfr. B.[327]). Nell’orizzonte di Amarna, l’oltretomba scompare: esiste solo il mondo visibile, biologico e tangibile, animato dai raggi dell’Aton (cfr. B.[105,328]).

Il Grande Inno all’Aton è un inno alla vita naturale, zoologica e scientifica: descrive il pulcino che rompe il guscio, i pesci che guizzano nell’acqua, il battito del cuore. Dio non è nel regno dei morti; Dio è l’energia luminosa che permette la vita biologica quotidiana (cfr. B.[339]).

Eliminando Osiride, Akhenaton cancella il tribunale etico d’oltretomba. Non c’è più un giudizio basato su come hai trattato il povero o lo schiavo. La salvezza non si ottiene più con una vita giusta, ma unicamente allineandosi politicamente e religiosamente al Faraone, che è l’unico interprete dell’Aton (cfr. B.[218,329]). 

Questa Teologia tolse al popolo e alle comunità straniere integrate l’istanza di un’equità universale (il giudizio etico di Osiride), concentrando tutto il potere economico, politico e spirituale nelle mani del sovrano e della sua ristretta cerchia (cfr. B.[330,331]).

Se Mosè fu un intellettuale formato in questo contesto di tensioni, la struttura della Torah mostra che egli compì un’operazione geniale, prendendo il meglio da entrambe le teologie per fondare una realtà di uomini liberi (cfr. B.[332,511]):

• dall’Aton di Akhenaton prende:
  • Il monoteismo assoluto ed esclusivo.
  • Il rifiuto totale del mondo dei morti (cfr. B.[333]), della magia necromantica e del culto dei cadaveri (l’ossessione egizia per le mummie). Nella Torah, il mondo dei morti (Sheol) è un luogo di silenzio indistinto, non c’è una geografia dell’oltretomba. La benedizione di Dio si realizza nella vita terrena, nella giustizia storica, nella terra che dà latte e miele (cfr. B.[411]). 
• Mosè rifiuta l’idea di Akhenaton secondo cui Dio si cura solo dello splendore della natura e della corte reale. Riposizionando il codice etico al centro della religione (le leggi sociali dell’Esodo), Mosè stabilisce che il Dio Unico non si compiace dei sacrifici, ma della giustizia verso la vedova, l’orfano e lo straniero (cfr. B.[412,512]).

Il legame tra eresiarchi e “sindacalisti” è proprio questo. Akhenaton offrì l’arma intellettuale (l’idea che il potere religioso tradizionale dei sacerdoti è falso e che esiste una sola Verità universale), ma fu Mosè a rimettere i piedi per terra a questa filosofia, unendo il culto solare della vita terrena alla rivendicazione protostorica della dignità del lavoratore. L’Esodo diventa così il rifiuto sia della piramide sociale egizia, sia del totalitarismo intellettuale di Amarna.

Sebbene la Torah non citi Akhenaton, il legame intellettuale tra l’eresia di Amarna (la capitale di Akhenaton) e lo sviluppo dello Yahwismo è evidente sul piano concettuale.

Fonti successive affermano che «Mosè fu istruito in tutta la sapienza degli Egiziani» (Luca, Atti 7,22; G. Flavio, Filone Giudeo, I sec e.v.).

Fu Sigmund Freud nel suo saggio «Mosè e il monoteismo» (1939) a divulgare per primo un’ipotesi oggi ripresa in chiave storico-critica da diversi egittologi (come Jan Assmann) e da “La Settima Piramide”.

Essendo cresciuto a corte nel Nuovo Regno, Mosè non era un semplice pastore, ma un membro dell’élite intellettuale. Aveva necessariamente accesso ai testi, ai dibattiti teologici e alla memoria della rivoluzione di Akhenaton.

ll Salmo 104 della Bibbia (ebraica: Libro dei Salmi, Tehillim, III sezione, Ketuvim; cristiana: Libri sapienziali dell’Antico Testamento, IV Libro) presenta analogie letterarie, strutturali e concettuali quasi letterali con il Grande Inno all’Aton composto da Akhenaton e inciso sulle tombe di Amarna. L’idea di un Dio invisibile, creatore universale della natura, che provvede sia agli Egizi sia agli stranieri (un concetto rivoluzionario per l’epoca), è la spina dorsale di entrambi i testi.

Quando gli scribi ebrei a Babilonia e Gerusalemme codificarono definitivamente il Salmo 104, non stavano facendo un “copia e incolla” di un testo egizio del XIV secolo a.C, ma stavano attingendo a un flusso di tradizioni sapienziali internazionali del Vicino Oriente che aveva preservato i vertici poetici e teologici dell’eresia di Amarna, fondendoli nella nuova identità d’Israele.

Il parallelismo strutturale e concettuale tra i due testi è talmente stringente da rendere difficile attribuirlo a una pura coincidenza.

Il tramonto e il regno delle tenebre e del pericolo

Sia l’Inno di Akhenaton sia il Salmo 104 descrivono il tramonto non come un fenomeno romantico, ma con il terrore ancestrale del mondo antico: il momento in cui Dio si nasconde e i predatori prendono il controllo.

• Grande Inno all’Aton:

«Quando tu tramonti all’orizzonte occidentale, la terra è nelle tenebre, come morta… Ogni leone esce dalla sua tana, tutti i serpenti mordono… La terra è nel silenzio, poiché colui che l’ha creata si riposa nel suo orizzonte.»

• Salmo 104 (vv. 20-21):

«Stendi le tenebre e viene la notte: in essa si aggirano tutte le bestie della foresta. Ruggiscono i leoncelli per la preda e chiedono a Dio il loro cibo.»

L’alba, il ritorno alla vita e il lavoro dell’uomo

All’alba, l’ordine cosmico si ricompone. La luce scaccia il pericolo e l’essere umano può finalmente tornare alle sue attività. Notiamo la sequenza identica: sorge il sole → gli animali si ritirano → l’uomo va al lavoro.

• Grande Inno all’Aton:

«All’alba, quando tu sorgi all’orizzonte… le due terre sono in festa, gli uomini si svegliano e si alzano in piedi… lavano le loro membra, prendono le loro vesti, le loro braccia si levano in adorazione del tuo sorgere. Poi, in tutta la terra, ognuno compie il suo lavoro.»

• Salmo 104 (vv. 22-23):

«Sorge il sole, si ritirano e si accovacciano nelle tane. Allora l’uomo esce al suo lavoro, alla sua fatica fino a sera.»

La sapienza della creazione e l’universalità di Dio

Questo è il punto di rottura intellettuale più forte con il politeismo tradizionale. Entrambi i testi celebrano un Dio unico la cui azione non è limitata a un solo popolo o tempio, ma si estende a tutta la biologia visibile, persino alle creature marine.

• Grande Inno all’Aton:

«Quanto sono numerose le tue opere! Esse sono nascoste allo sguardo dell’uomo. O Dio unico, vicino al quale nessuno esiste! Tu hai creato la terra secondo il tuo desiderio… I pesci nel fiume guizzano davanti al tuo volto, i tuoi raggi penetrano fin nel profondo del mare.»

• Salmo 104 (vv. 24-25):

«Quanto sono grandi le tue opere, Signore! Le hai fatte tutte con saggezza; la terra è piena delle tue creature. Ecco il mare spazioso e vasto: lì guizzano senza numero animali piccoli e grandi.»

Se leggiamo questa sovrapposizione letteraria tenendo conto della codificazione post-esilica, emergono tre dati storici e sociologici di enorme valore:

• la corte egizia di Amarna manteneva fitti contatti diplomatici con il Levante (testimonianza ne sono le Lettere di Amarna). Le poesie e gli inni solari circolavano tra gli scribi cananei. Quando l’élite giudaica fu deportata a Babilonia nel VI secolo a.e.v.., gli scribi israeliti entrarono in contatto con le immense biblioteche mesopotamiche e con la tradizione sapienziale internazionale. Il Salmo 104 lascia intravedere la possibilità che l’eredità intellettuale di Akhenaton sia sopravvissuta, attraverso le tradizioni sapienziali e scribali del Vicino Oriente, per quasi un millennio.
• rispetto ai miti babilonesi della creazione codificati nello stesso periodo (come l’Enuma Elish, dove il mondo nasce dal corpo squartato della dea-mostro Tiamat), il Salmo 104 sceglie una via totalmente diversa. Rifiuta la lotta tra dèi: sceglie la linea di Akhenaton: una creazione pulita, scientifica, dove il sole, la luna e il mare sono semplici elementi naturali governati da una sola intelligenza cosmica.
• durante l’esilio a Babilonia, Israele rischiava di scomparire, assimilato dai culti di Marduk. Gli scribi compresero che per salvare l’identità del popolo serviva un monoteismo assoluto ed esclusivo; nel redigere il Salmo 104, possono aver recuperato la struttura dell’Inno all’Aton proprio perché era il modello letterario più potente mai concepito per affermare che l’universo risponde a una sola forza vitale, tagliando i ponti con qualunque tentazione politeista o magica.

Il Salmo 104 conforta la fortissima possibilità che l’intuizione scientifico-religiosa di Amarna non andò perduta con la damnatio memoriae dei sacerdoti di Tebe ma fu metabolizzata, purificata e infine protetta dentro il canone biblico.

La Maat egizia – La giustizia come conservazione della Piramide

Per gli egizi, la Maat era la dea della Verità, dell’Equilibrio e dell’Ordine cosmico. Era un concetto bellissimo ma, nella sua traduzione politico-sociale, prevalentemente conservatore.

• Maat significava che ogni cosa nell’universo aveva il suo posto fisso. Il Sole sorge, il Nilo esonda, il Faraone governa, il sacerdote prega, e il lavoratore coatto fabbrica mattoni.
• Fare giustizia (praticare la Maat) significava “equilibrio”, “ordine”, in altri termini mantenere lo status quo. Se un lavoratore si ribellava o chiedeva di cambiare la propria condizione (come il “sindacalista” Mosè), stava violando la Maat, introducendo il caos (Isfet).
• La carità nella cultura egizia (la “Confessione Negativa”) era un atto di benevolenza dall’alto verso il basso per evitare che l’ordine sociale si rompesse, ma non metteva mai in discussione la struttura della piramide.

La Tzedakah israelitica – La giustizia come dovere legale di riequilibrio

Durante la codificazione post-esilica (V-IV secolo a.C.), gli scribi ebrei operano un ribaltamento concettuale totale. La parola Tzedakah fu tradotta spesso nelle lingue occidentali come “carità” o “elemosina”, ma la sua radice linguistica (Tzedek) significa Giustizia / Equità (cfr. B.[513,514])

• Non è un favore, è un diritto: nella mentalità ebraica, se dai del denaro o del cibo a un povero, non stai facendo un atto di generosità opzionale (carità). Stai restituendo a quella persona ciò che le spetta di diritto e che il sistema economico le ha tolto. Stai ripristinando la giustizia legale ordinata da Dio.
• Dio è il vero proprietario terriero: nella legislazione della Torah, la proprietà privata è subordinata al benessere collettivo. Il Levitico recita: «Le terre non si venderanno per sempre, perché la terra è mia e voi siete presso di me come forestieri e inquilini» (Levitico 25,23). Questo smantella alla radice il modello egizio (e babilonese) dove tutta la terra apparteneva al Faraone o ai templi.

La legislazione sociale della Torah come “Contratto Sindacale” anti-egizio

Quando la Tzedakah si traduce in leggi scritte nella Torah, assume la forma di tutele lavorative e sociali che sembrano scritte direttamente per rispondere ai soprusi subiti a Goshen e Pi-Ramesse (cfr. B.[334,335]):

• Lo Shabbat (Il Sabato) come sciopero legalizzato settimanale: nel mondo antico, gli schiavi e i lavoratori lavoravano sempre. Lo Shabbat impone il riposo obbligatorio non solo per i padroni, ma per i servi, gli stranieri residenti e persino per gli animali da lavoro (Esodo 20,10). È una delle più antiche formulazioni conosciute di un riposo periodico obbligatorio esteso anche ai servi, agli stranieri e agli animali da lavoro.
• La spigolatura (Pe’ah): i proprietari terrieri non possono mietere il proprio campo fino ai bordi, né raccogliere i frutti caduti. Quei resti appartengono per legge allo straniero, all’orfano e alla vedova (Levitico 19,9-10). Il povero non deve implorare il cibo: va nel campo e lo raccoglie con la dignità di un lavoratore.
• L’Anno Sabatico (Shemitah) e il Giubileo (Yovel): ogni 7 anni i debiti sono cancellati. Ogni 50 anni (Giubileo) tutte le terre vendute a causa di debiti tornano alle famiglie originarie e gli schiavi per debiti tornano liberi (Levitico 25). Questo sistema impediva la nascita di oligarchie latifondiste permanenti, l’esatto contrario dell’accentramento imperiale egizio.

Gli scribi del V-IV secolo a.e.v., avendo vissuto sulla propria pelle la deportazione e l’oppressione imperiale (sia egizia passata, sia babilonese, sia persiana), compresero che un monoteismo basato solo sulla potenza cosmica (l’Aton di Akhenaton) si traduceva sempre in un totalitarismo politico: il Re o il Faraone diventavano l’immagine di quel Dio unico, schiacciando la base.

Per evitare questo, elaborarono e codificarono una teologia nella quale il Dio unico si identifica non con il sovrano, ma con il codice di giustizia sociale, la Legge. La Tzedakah è lo strumento per cui l’ordine cosmico non si mantiene conservando la piramide (come la Maat), ma livellandola continuamente per proteggere l’ultimo della scala sociale.

La “vertenza sindacale “del Delta si è trasformata, nei secoli, in un sistema giuridico permanente di protezione sociale.

In questa Parte V non abbiamo solo parlato della connessione tra Mosè, l’ambiente egizio in cui visse ed Akhenaton, ma abbiamo fissato un’importante base di confronto con ciò che vedremo nelle ultime due tappe del viaggio.

Fine della quinta parte

Nella sesta: DALL’ALBERO DELLA VITA AL “SEFER YETZIRAH”

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