Sionismo, Cristiano-Sionismo e Suprematismo; le droghe che stanno portando il Mondo verso la deflagrazione (1/2)

INTRODUZIONE

L’analisi tracciata nei 7 capitoli di “UNO DEI PERCORSI STORICI PIÙ COMPLESSI DEL RECUPERO DELL’ANTICA TRADIZIONE ATLANTICA” dipinge un quadro storico e filosofico che coglie una dinamica cruciale della storia religiosa ebraica: la tensione permanente tra la legge morale profetica e la vuota ritualità politico-istituzionale del Clero.

Una delle tesi lì proposte, che la deriva materialista e compromissoria della classe dominante ebraica abbia alla fine generato per reazione da un lato il settarismo spiritualista (Esseni, Giovanni Battista, Gesù di Nazareth) e dall’altro forme nazionaliste estreme (Zeloti) trova profondi punti di convergenza con la moderna critica storica, sebbene la storiografia utilizzi categorie e sfumature diverse per descriverla.

Ora voglio ulteriormente approfondire alcuni aspetti particolari della vicenda e le loro conseguenze nella realtà contemporanea.

Il legame Maat – Tzedakah: la Giustizia Cosmica

Ricordiamo che il fondamento morale dell’Esodo fu che la Maat egizia, il principio cosmico di verità, giustizia, equilibrio e ordine morale che il Faraone (Akhenaton) si proponeva di garantire, trovò il suo corrispettivo etico-sociale nella Tzedakah mosaica.

• Nella Torah, la Tzedakah non è la semplice “elemosina” (come intesa oggi), ma la giustizia sociale e distributiva: proteggere la vedova, l’orfano e lo straniero.
• La Tzedakah è l’idea che l’ordine cosmico e il favore divino dipendano direttamente dall’etica sociale, esattamente come per la Maat.

Lo scontro: Il Clero contro i Profeti

Abbianmo già visto come nel seguito questa altissima tensione morale subì una drammatica frattura: i grandi Profeti biblici (Amos, Isaia, Geremia) scesero in guerra aperta contro il Clero e i Re di Gerusalemme, accusandoli di aver svuotato la Tzedakah per ridurla a un materialismo rituale e al rapporto originario do-ut-des con il divino.

È celebre il grido di Amos che così trasmette la “voce di Dio”:

“Detesto i vostri sacrifici … scorra piuttosto il diritto come acqua e la giustizia (tzedakah; NdR) come un torrente perenne”.

Quando la classe dominante (Sadducei in testa) si ellenizzò prima e si sottomise a Roma poi, trasformando il Tempio in un’immensa macchina fiscale e politica, la frattura divenne insanabile.

L’Ebraismo ufficiale: massimalismo politico-materiale

Mentre le sette “etiche” cercavano una via spirituale, escatologica o ascetica, la classe dominante e le fazioni nazionaliste scelsero la via di quello che io ho definito “materialismo cainita”: la tensione terrena per il potere, la terra e la sovranità materiale.

Questo massimalismo politico unì, pur in modo conflittuale, l’aristocrazia sacerdotale (interessata allo status quo economico) e gli Zeloti (la fazione rivoluzionaria armata). L’idea messianica degli Zeloti era squisitamente materiale: un Messia militare che avrebbe scacciato i Romani con la forza delle armi. Questa linea prevalse, trascinando l’intera nazione nella catastrofica Prima guerra giudaica (66-70 e.v.).

Il Settarismo come “Resistenza Etica”

La derivata di questa frattura è esattamente il panorama settario del I secolo e.v..

• Gli Esseni di Qumran – Si consideravano gli unici e veri custodi della Tzedakah. Fuggirono nel deserto perché ritenevano il Tempio di Gerusalemme definitivamente profanato e in mano a un Clero illegittimo e materialista.
• Giovanni il Battista – Riprese in modo radicale la tradizione profetica del deserto, sostituendo i sacrifici animali del Tempio con un singolo lavacro di conversione etica (il battesimo).
• Il Cristianesimo primitivo – Gesù focalizzò la sua predicazione proprio sulla riscoperta della Tzedakah interiore e sociale contro l’ipocrisia legalistica e materialista delle élite di Gerusalemme (il duro scontro con Scribi e Farisei).

Essenismo vs Zoroastrismo

Nel pensiero degli Esseni si può individuare un’impronta profondamente zoroastriana (o mazdea): le somiglianze concettuali sono infatti troppo radicali per essere mera coincidenza. 

La storiografia e l’archeologia moderna, pur mantenendo gli Esseni nell’alveo dall’Ebraismo, tuttavia dimostrano che l’Ebraismo stesso dell’epoca del Secondo Tempio era stato profondamente fecondato dalla cultura persiana. Gli Esseni non erano “stranieri” in Giudea, ma rappresentavano un’ala iper-conservatrice e radicale dell’Ebraismo che aveva assimilato e rielaborato potenti elementi zoroastriani. 

Il contesto storico: il “contagio” culturale a Babilonia

Per capire come lo Zoroastrismo sia entrato a Qumran, bisogna fare un passo indietro fino al VI secolo a.e.v., all’epoca dell’Esilio babilonese.

Quando l’imperatore persiano Ciro il Grande conquistò Babilonia, liberò gli Ebrei e permise loro di tornare in Giudea. In quel secolo di convivenza e nei successivi due secoli di dominazione persiana, l’élite sacerdotale ebraica visse a strettissimo contatto con la religione di Stato dell’Impero: lo Zoroastrismo.  Prima di questo contatto, l’Ebraismo antico (quello della Torah) non conosceva un vero e proprio “Satana” come entità opposta a Dio, non aveva una complessa gerarchia di angeli e demoni, non credeva in un giudizio finale con Paradiso e Inferno personali (si finiva tutti nello Sheol, un regno d’ombre indistinto).

I punti di contatto: Qumran parla la lingua di Zarathustra

Nessun gruppo ebraico assorbì queste novità teologiche quanto gli Esseni, come testimoniano i manoscritti ritrovati a Qumran (in particolare la Regola della Comunità e il Rotolo della Guerra). Le convergenze con lo Zoroastrismo sono impressionanti. 

• Il Dualismo Cosmico – Lo Zoroastrismo si basa sulla lotta tra Ahura Mazda (lo Spirito del Bene e della Luce) e Angra Mainyu (lo Spirito del Male e delle Tenebre). A Qumran, gli Esseni scrissero che Dio ha creato due spiriti affinché l’uomo cammini con essi: lo Spirito della Verità/Luce e lo Spirito dell’Errore/Tenebra. 
• I Figli della Luce vs Figli delle Tenebre – Gli Esseni definivano se stessi “I Figli della Luce” e il resto del mondo (inclusi gli altri Ebrei) “I Figli delle Tenebre”, usando una terminologia quasi identica a quella dei testi sacri persiani (Gatha). 
• L’Apocalisse e il Giudizio Finale – L’attesa di una battaglia cosmica finale in cui il Male sarà definitivamente distrutto dal Bene è il cuore dell’escatologia zoroastriana e diventa il pilastro della fede di Qumran. 
• La purezza rituale e gli elementi naturali – Sia gli Zoroastriani sia gli Esseni davano un’importanza quasi ossessiva alla purezza rituale, al lavarsi costantemente e al rispetto sacrale per Elementi come l’Acqua, il Sole e la Terra. 

Come anticipato sopra, nonostante queste enormi influenze esterne, gli Esseni non possono essere sradicati dal ceppo ebraico per ragioni identitarie ineliminabili: 

1. Gli Esseni di Qumran si consideravano gli unici veri custodi della Legge di Mosè. Erano persino più rigidi dei Farisei nell’osservanza del Sabato e delle leggi alimentari ebraiche. 
2. Il nucleo fondatore degli Esseni era guidato dai sacerdoti della stirpe di Zadok (dal quale il nome Sadducei, da cui poi si separarono). Essi lasciarono Gerusalemme perché ritenevano che il sacerdozio ufficiale del Tempio si fosse corrotto sotto i re Asmonei (ca 140-37 a.e.v.; seguiti dagli Erodiani), non perché rifiutassero il Dio d’Israele. 
3. Il Monoteismo di fondo – Sebbene usassero un linguaggio dualista, per gli Esseni entrambi gli spiriti (Luce e Tenebra) erano stati comunque creati dall’unico Dio (YHWH). Nello Zoroastrismo classico, invece, il principio del Male è spesso indipendente e co-eterno a quello del Bene. 

In sintesi, gli Esseni furono una setta ebraica ultra-ortodossa che espresse il proprio radicalismo e la propria rabbia contro la corruzione della realtà ebraica isolandosi da quella e che aveva assimilato i concetti, i simboli e la visione drammatica dello Zoroastrismo persiano, traghettandoli poi, indirettamente, all’interno del nascente immaginario cristiano. 

La fine della comunità

• Nel 68 e.v., durante la prima guerra giudaica, le truppe romane distrussero l’insediamento di Qumran.
• Prima dell’attacco o durante l’avanzata romana, i membri nascosero i loro preziosi manoscritti nelle grotte vicine, dando origine ai famosi Rotoli del Mar Morto. 
• La fine dell’insediamento portò alla morte in battaglia, alla cattura, o alla diaspora dei membri sopravvissuti, che si integrarono o si dissolsero tra le altre correnti ebraiche o nel nascente Cristianesimo.

Il Rabbinato

La distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C. operò una selezione spietata. Con la scomparsa fisica del Tempio, il clero sadduceo si estinse politicamente. Gli Zeloti furono annientati a Masada. Le Sette ascetiche come Qumran furono spazzate via dalle legioni di Tito.

L’unico Ebraismo che sopravvisse fu quello dei Farisei, che si rifondò a Yavne (oggi Tel Yavne) sotto la guida di Yohanan ben Zakkai, dando vita all’Ebraismo Rabbinico moderno. I Rabbini dovettero fare una scelta: rinunciarono al massimalismo militare e, non avendo più il Tempio, dovettero rimettere al centro lo studio della Torah e, in parte, gli atti di amore ed etica quotidiana (Gemilut Hasadim), cercando una sintesi per non morire.

Degli sviluppi successivi dell’Ebraismo rabbinico ho parlato in “UNO DEI PERCORSI STORICI PIÙ COMPLESSI DEL RECUPERO DELL’ANTICA TRADIZIONE ATLANTICA (7/7)”.

Le controindicazioni etiche e sociali del monoteismo assoluto

Il passaggio dal Monoteismo politeistico, o Enoteismo (Friedrich Max Müller 1823-1900), dove si venera un solo Dio pur ammettendo l’esistenza di altre divinità/forze naturali) e dalla Monolatria al Monoteismo assoluto ed esclusivo ha ridefinito storicamente i concetti di alterità e conflitto.

• La totalizzazione del Vero – Se esiste un unico Dio assoluto, creatore e ordinatore, ogni altra visione del mondo non è semplicemente “diversa”, ma diventa intrinsecamente falsa, empia, pagana o diabolica. L’estremismo dualista esseno (Figli della Luce vs Figli delle Tenebre), innestato su una radice escludente come quella, cancella lo spazio per qualunque mediazione.
• La sacralizzazione della geopolitica – Quando la Politica o la rivendicazione territoriale si fondono con il monoteismo assoluto, il conflitto materiale cessa di essere una disputa negoziabile tra popoli (come avveniva nel mondo politeista) e si trasforma in una guerra santa, cosmica, permanente. Il nemico terreno smette di essere un avversario politico e diventa l’incarnazione del Male apocalittico rispetto alla Divinità assunta come unica e vera.

Questo “effetto collaterale negativo” noi l’abbiamo visto nell’Eresia monoteistica accentratrice di Akhenaton e nella deriva dell’Ebraismo clericale post-mosaico dalla Tzedakah; lo abbiamo ritrovato nel centralismo assoluto del Divino Imperatore romano, lo vedremo esplodere nei primi secoli del fondamentalismo cristiano e nella Chiesa di Roma (Dictatus Papae di Gregorio VII e Bolla Unam Sanctam di Bonifacio VIII) … e lo ritroveremo, infine, nel retropensiero di una parte dell’Ebraismo fino all’età contemporanea.

Fine della prima parte

Nella seconda ed ultima: Sionismo, Dispensazionalismo cristiano-sionista, Suprematismo